==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་
དང། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཅི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉེ་བར་དགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེའོ། །དྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
决择分相应之相释
决择分相应之相释
当说决择分相应之法。又，于此等法中，当说什么呢？当说声闻等之四种差别，即：所缘之差别、相之差别、因之差别、及执持之差别。亦当说具足分别之加行，即：于下文所说之见道所断之能取与所取之四种分别，于此决择分相应法中，当如何安立若干分别耶？于此法中，当说一一分为小、中、大之差别。因此：所缘与相，因及执持，具慧菩萨之暖等自性，如其所有，四种分别具足依止，小与中及大，胜过声闻如犀牛及具戒者。
此二偈颂乃为略摄而作，以彼等具足发心与教诫及随教加行，并具足听闻与思惟，彼等获得超胜，从与解脱分相应之善根修习之自性，生起名为暖之决择分相应之善根。暖与暖相似，故名为暖，乃为生起不分别之智慧火之前行之因故。彼以四种差别胜过声闻等，即：所缘之差别者，乃缘不常等之四圣谛之相故。相之差别者，乃不执著苦与集谛之相等等之相故。何者于色等各别之蕴，修习苦与集之相而不执著，即不贪著随顺之法乃为过失。于彼等法性空性及无愿不执著，乃为无过失，如是宣说。

【英语翻译】
Explanation of Aspects Corresponding to the Decisive Faculty
Explanation of Aspects Corresponding to the Decisive Faculty
One should speak of the aspects corresponding to the decisive faculty. Furthermore, what should be spoken of in these? Four distinctions from the Hearers and others should be spoken of, namely: the distinction of object, the distinction of aspect, the distinction of cause, and the distinction of complete grasping. The application endowed with conceptualization should also be spoken of. How many conceptualizations should be established in this aspect corresponding to the decisive faculty, the four conceptualizations of grasper and grasped to be abandoned by the path of seeing, which will be explained below? In this, the distinctions of small, medium, and large should be spoken of individually.
Therefore:
Through object and aspect,
Cause and complete grasping,
The nature of warmth, etc., of the wise Bodhisattva,
As they are,
The four conceptualizations are endowed and dependent,
Small, medium, and large,
Superior to Hearers like rhinoceroses,
And those with vows.
These two verses are composed to be summarized closely. Through them, with the generation of the mind, instructions, and application following the teachings, and endowed with hearing and contemplation, they obtain superiority. From the nature of cultivating the roots of virtue corresponding to the part of liberation, the roots of virtue corresponding to the decisive faculty called warmth arise. Warmth is similar to warmth, hence it is called warmth, because it is the cause that precedes the arising of the fire of non-conceptual wisdom. It surpasses Hearers and others with four distinctions, namely: the distinction of object is because it focuses on the aspects of the four noble truths such as impermanence. The distinction of aspect is because it is the aspect of not being attached to the aspects of the truths of suffering and origin, and so on. Whoever does not cling to the aggregates of form and so on, which are different, meditating on the aspects of suffering and origin, that is, craving for conforming dharmas is a fault. Not clinging to emptiness and wishlessness in those very things is without fault, as taught.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་
བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སེལ་བ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་

【汉语翻译】
是。此经是：具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨，对于色无常生起执着，以及特别安住，以及完全了知，以及色是痛苦，以及空性，以及色无我生起执着，以及特别安住，以及完全了知，同样地，对于色是空性，以及无愿生起执着，以及特别安住，以及完全了知，乃至具寿舍利子，于此菩萨随顺之法，贪爱是过患等等。这是暂时对于苦谛所证悟之所缘与行相的差别。对于集谛所证悟之所缘与行相的差别是，如经中所说：同样地，此色应当断除，如是生起执着等等所说。其中，对于苦谛与集谛，以无常等等作为所缘，以及无执着等等作为行相。将要说什么呢？声闻众对于色等等的体相之事物生起执着，其转变为无常等等的行相，因为不是对治我见之故。菩萨众也以无常等等的体相之事物作为所缘，并且转变为对其无执着等等的行相，因为是对治法见之故。此处没有说无相，是因为想要显示二谛，所以是就趣入之方面而作，因为对于无相，大乘是遮止，并且是道谛的行相之故。如是做了之后，对于何者是无相，以及对于何者的分别念之相消除，是寂静之行相，如是所说，那是就与事物和相连的声闻道之方面而作，所以彼与此没有相违。对于所说的无执着等等，在此应当观察，如果暂时是无执着，那么因为是无，所以不能作为对治。

【英语翻译】
Yes. This sutra is: Venerable Shariputra, for this Bodhisattva Mahasattva, attachment arises to the impermanence of form, and especially abiding, and completely knowing, and form is suffering, and emptiness, and attachment arises to the selflessness of form, and especially abiding, and completely knowing, similarly, attachment arises to the emptiness of form, and desirelessness, and especially abiding, and completely knowing, and so on, Venerable Shariputra, for this Bodhisattva, craving for the Dharma that accords with it is a fault, and so on. This is temporarily the difference between the object and aspect of realizing the truth of suffering. The difference between the object and aspect of realizing the truth of origin is, as it is said in the sutra: Similarly, this form should be abandoned, such as arising attachment and so on. Among them, for the truth of suffering and the truth of origin, impermanence and so on are taken as objects, and non-attachment and so on are taken as aspects. What is to be said? The Shravakas are attached to the nature of things such as form, which transforms into aspects such as impermanence, because it is not the antidote to the view of self. Bodhisattvas also take the nature of things such as impermanence as objects, and transform into aspects such as non-attachment to them, because it is the antidote to the view of Dharma. Here, not mentioning the absence of characteristics is because it is intended to show the two truths, so it is made from the aspect of entering, because for the absence of characteristics, the Mahayana is a prohibition, and it is the aspect of the truth of the path. After doing so, for what is without characteristics, and for what eliminates the characteristics of conceptual thought, is the aspect of peace, as it is said, that is made from the aspect of the Shravaka path connected with things and characteristics, so there is no contradiction between that and this. For what is said about non-attachment and so on, it should be observed here, if it is temporarily non-attachment, then because it is non-existent, it cannot be used as an antidote.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འགོག་པ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ལ་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་
དང། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས། 

【汉语翻译】
是理。然而如果不是实执，那么就会成为眼等，是这样吗？
正如不相符那样就是实执，正如对治那样就是非实执。又怎样是不相符呢？由非真实的遍计所引发的执著有和无。怎样是对治呢？无论如何也没有那些。又怎样没有那些呢？具寿舍利子，如果不是心，那么对于它，有或者无会成为所缘吗？被这样问及时，反问哪个心是没有心的，这回答了无处和无知。对于灭谛和道谛的所缘以及相的差别等加以显示，对于灭谛和道谛应当现前和应当修习而实执是过失。此经是：此灭谛应当现前，以此现前灭谛，此道谛应当修习，以此修习道谛并且应当无实执等等这样说。其中，像这样说的是对于苦集等谛一一宣说四种行相，以此说的是成为因的菩提分。以此，灭谛和道谛是无相的解脱之门，相也有三种：对于一切烦恼和清净之法应当修习和不应当修习的实执之相，对于应当行和不应当行安住于学处的相，以及对于布施等的波罗蜜多和非波罗蜜多等，是善巧方便和非善巧方便之相。从那些中以颠倒的方式明显地显示了无相。对于一切烦恼和清净之法应当修习和不应当修习，应当行和不应当行，应当学习和不应当学习，以及布施等的波罗蜜多。

【英语翻译】
It is reasonable. However, if it is not actual clinging, then it would follow that it is the eye, etc., wouldn't it?
Just as it is dissimilar, so it is actual clinging, and just as it is an antidote, so it is non-actual clinging. Furthermore, how is it dissimilar? It is the grasping of existence and non-existence that is aroused by untrue conceptualization. How is it an antidote? In any way, those are not there. Furthermore, how are those not there? When the venerable Shariputra was asked, 'If it is not mind, then for it, would existence or non-existence become an object?' he asked back, 'Which mind is called without mind?' This was answered by saying that there is no place and no knowledge. Showing the objects of the truths of cessation and path, and the distinctions of aspects, clinging to the cessation and path that should be realized and should be cultivated is a fault. This sutra is: 'This cessation should be realized, by this cessation is realized, this path should be cultivated, by this path should be cultivated and there should be no clinging,' and so on. Among these, 'like this' is said to be the four aspects spoken of for each of the truths such as arising, and 'by this' is said to be the limbs of enlightenment that have become the cause. By this, cessation and path are said to be the door of liberation without characteristics, and there are also three characteristics: the characteristic of clinging to what should be practiced and what should not be practiced among all defilements and pure dharmas, the characteristic of abiding in the training in what should be done and what should not be done, and the characteristic of skillful means and non-skillful means for the perfections such as generosity and non-perfections, etc. From those, the absence of characteristics is clearly shown in a reversed manner. For all defilements and pure dharmas, what should be practiced and what should not be practiced,
what should be done and what should not be done, what should be learned and what should not be learned, and the perfections such as generosity.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ནའང་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་མིང་དུ་ཡང་ཤེས་པའི་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྫས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
此外，对于不是波罗蜜多的法，如果精通，不善巧方便，执着，特别安住，以及有分别念，就是贪爱随顺之法，这被称为过失。此经云：‘这是完全的烦恼，这是完全的清净，这些法应该修习，这些法不应该修习，这是应该行持的，这是不应该行持的。’从‘没有执着’等等开始。这是贪爱随顺的分别之法。随顺，就是贪爱顺应世俗的法，这是烦恼的同义词。如果有人认为菩萨的过失是可以理解的，那么因为它是与无过失相反的体性，所以它就是过失。从‘内空性中不能如实见到外空性’开始，说明了一切空性各自遮止互相见到。此经云：‘彼于内空性中，不能如实见外空性。于外空性中，不能如实见内空性’等等。为了断除一切增上慢的相，以道的角度来显示，就是遮止了对色等蕴、波罗蜜多、菩提分、种种正知、力、无畏、不共佛法以及菩提心及其名称的增上慢。此经云：‘应如是学习，应知色’等等，直到‘应知诸佛法’，以及‘应知菩提心，也不应以此生起增上慢’。这特别清楚地显示了道谛的对境。其中，‘应知菩提心的名称’，意思是说，这些只是名称而已。例如，应该观察菩提心不是实物，也不是完全成立的，为什么呢？

【英语翻译】
Furthermore, being skilled in things other than the perfections, not being skilled in means, being attached, dwelling particularly, and having conceptions is craving for the conforming Dharma, which is called a fault. The sutra for this is: 'This is completely afflicted, this is completely purified, these dharmas should be cultivated, these dharmas should not be cultivated, this should be practiced, this should not be practiced,' and so forth, up to 'without attachment.' This is craving for the conforming conceptual Dharma. 'Conforming' means craving for the Dharma that enters into customs, which is a synonym for affliction. If one wonders what is understood as a fault of this Bodhisattva, it is a fault because it is the nature opposite to that which is without fault. Starting from 'In emptiness of the internal, emptiness of the external is not truly seen,' it is shown that all emptinesses individually negate seeing each other. The sutra for this is: 'In emptiness of the internal, emptiness of the external is not truly seen. In emptiness of the external, emptiness of the internal is not truly seen,' and so forth. Showing the nature of completely cutting off all signs of conceit, from the perspective of the path, is the prevention of conceit in knowing even the aggregates such as form, the perfections, the aspects of enlightenment, the individual correct knowledge, the powers, the fearlessnesses, the unmixed qualities of the Buddhas, and the mind of enlightenment and its name. The sutra for this is: 'One should train like this: form should be known,' and so forth, up to 'the qualities of the Buddhas should be known,' and 'the mind of enlightenment should be known, but one should not be conceited about it.' This clearly shows the object of the truth of the path in particular. There, 'the name of the mind of enlightenment should be known' means that these are just names. For example, one should see that the mind of enlightenment is not a substance, nor is it completely established. Why?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། སེམས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉོན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདིའི་བར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་

【汉语翻译】
那么，心不是心，因为自性是光明。如是说：那为什么呢？如此心不是心，因为心的自性是光明。又是，心自性光明的那是什么呢？与烦恼正确地相应，以及不正确地不相应不是自性光明的体性。如是说：具寿舍利子，心凡是与贪欲相应不是，分离不是，从声闻，独觉的心相应不是，分离不是，这个是等等所说。仅存在而自以为是的心和随之关联而说的是，又具寿善现，心存在的那是什么，那不是心吗？因此所教示的是，那个心和不是心，存在和不存在本身询问是不应理的。此的经是：又具寿舍利子，心凡是不存在的那，存在吗？不存在吗？不是存在吗？所缘吗？等等所说。凡是如此，为什么这个称为无心呢？没有分别，没有改变，是无心的体性。如是说：具寿舍利子，没有分别，没有改变，是称为无心。心是无分别并且没有改变，那也从蕴等等直到正等觉之间没有改变并且没有分别。如是说：具寿舍利子，如何心没有改变并且没有分别，同样从蕴等等直到正等觉之间等等所说。心和不是心本身是自性光明是，从开始，直到此之间以道谛的自在而作，是显示差别应当了知。以因的差别自在而作，那为什么呢？凡是如此共同的体性具有的决定性的辨别分和相符的是般若波罗蜜多是乘。

【英语翻译】
So, mind is not mind, because its nature is luminosity. As it is said: Why is that? Thus, mind is not mind, because the nature of mind is luminosity. Also, what is that mind whose nature is luminosity? Not being in perfect accordance with afflictions, and not being in perfect non-accordance is the characteristic of self-luminous nature. As it is said: Venerable Shariputra, whatever mind is not in accordance with desire, is not separate, from the Hearers, the mind of the Solitary Buddhas is not in accordance, is not separate, this is what is said, and so on. Speaking based on the assumption that something exists and is related to mind, is also: Venerable Subhuti, what is that existing mind, is that not mind? Therefore, what is taught is that it is unreasonable to ask whether that mind and non-mind are existence and non-existence themselves. The sutra for this is: Also, Venerable Shariputra, whatever mind does not exist, does it exist? Does it not exist? Is it not existence? Is it an object of focus? and so on. Why is this called no-mind? It is the characteristic of no-mind: no conceptualization, no change. As it is said: Venerable Shariputra, no conceptualization, no change, is called no-mind. Mind is without conceptualization and without change, and from the aggregates and so on up to perfect complete enlightenment, there is no change and no conceptualization. As it is said: Venerable Shariputra, just as the mind has no change and no conceptualization, so it is from the aggregates and so on up to perfect complete enlightenment, and so on. Mind and non-mind itself is self-luminous, from the beginning, up to this point, it should be understood that the distinction is shown by making the truth of the path independent. Making the distinction of cause independent, why is that? Whatever has the common characteristic of definitive discrimination and is in accordance with it, the Perfection of Wisdom is the Vehicle.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་འགགས་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་
ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
之所以说这是三乘之因，是因为已经指出了。如是说：‘像这样，在此般若波罗蜜多中，广为显示了菩萨所应修学的三乘。’完全摄持的特点是善巧方便和善知识的特征，这将在后面阐述。这暂时是变暖的小部分。从蕴、界、处、缘起等开始，直到远离烦恼，乃至完全寂静为止。事物灭尽故寂静。自身未生故无生。彼岸无边故难以证悟，故无生。由于远离了一切圣者所具有的先得之因，故无有普 contamination。由于没有可指定之有情，故无有清净。由于成为圣法之因，故为法界。由于不改变，故为如是性。由于是颠倒之究竟，故为真实之边际。由于一切圣者皆未造作，故为
法之安住性。从一切佛陀到一切法之如是性，以及聚集、安置、不可见且未见之故，以及一切名皆非有之故，安住和无离安住是中等。其中，聚集是生，那是不可见的。安置是灭，那是不如实见的，这是其他意义，不可见且不如实见这两个词，是按照次第，对修习不可见之相，特别喜爱作意，以及以见彼性之方式而宣说的。按照次第，不可见。不如实见这两个词语的陈述，对此安住是相似的连续。无离安住是不相似的连续。蕴等是法的假名，如梦、声响、影像、幻化一般，善等。

【英语翻译】
It is shown why it is the cause of the three vehicles. As it is said: 'Like this, in this Prajnaparamita, the three vehicles that Bodhisattvas should study are widely shown.' The special feature of complete holding is skillful means and the characteristics of a virtuous friend, which will be explained later. This is just a small part of the warming up for now. Starting from the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, until the separation from afflictions and complete tranquility. Because things cease, it is peaceful. Because one's own self is unborn, it is unborn. Because the other shore is limitless, it is difficult to realize, therefore it is unborn. Because it is free from the cause of having the prior attainment of all noble beings, there is no universal contamination. Because there is no objectifiable sentient being, there is no purification. Because it becomes the cause of the noble dharmas, it is the realm of dharma. Because it does not change, it is suchness. Because it is the ultimate end of perversion, it is the true limit. Because all noble ones have not made it,
it is the abiding nature of dharma. From all Buddhas to the suchness of all dharmas, and because of gathering, placing, being invisible and unseen, and because all names are non-existent, abiding and non-separation from abiding are intermediate. Among them, gathering is birth, which is invisible. Placing is cessation, which is not truly seen, this is another meaning, the two words invisible and not truly seen, are in order, especially liking to contemplate the aspect of invisibility, and being taught in the manner of seeing that very nature. In order, invisible. The statement of the two words not truly seen, abiding in this is a similar continuity. Non-separation from abiding is a dissimilar continuity. The aggregates and so on are nominal designations of dharma, like dreams, sounds, reflections, and illusions, goodness and so on.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་པར་མི་འགྱུར། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལའང་འདིའི་དམིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གང་བཤད་པ་དྲོ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྲེ་དང་ཁང་བཟངས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའམ། ཅི་འདི་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་
གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་མོ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། གཡོ་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལའང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་གནས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུ

【汉语翻译】
由于任何人都无法言说之故，从“不为心所动，不为恐惧”等等，必定会生起一切种智，这表明了伟大。如果问：这与解脱分有什么区别？“变得温暖”是指小、中、大等类别的意思吗？或者，对于根器迟钝等人的差别，也应该了解这方面的所缘处等差别。如果问：对于顶等也会有过度的情况吗？答：没有过失，因为这是所希望的。凡是属于温暖的，在十六种真谛的行相中所说，变得温暖是指缘于四谛，具有十六种行相。从暖位来说是顶位，而那些也变得如此，如果问：那是怎么样的呢？难道是像量具和楼阁一样具有相同的特征吗？难道这仅仅是进入吗？已经说完了暖位。同样，从小、中、大等次第增上的暖位中，会生起顶位，因为是动摇的善根的顶位，所以就是顶位。对于那些的执持和因，应该像以前一样了解差别。顶位如其所是，对于忍位和世间法的殊胜者，也应该以所缘和行相来述说差别。其中，顶位的差别，首先是所缘的差别，是不安住于一切法，即菩萨在行般若波罗蜜多时，从“不应安住于色”开始，对于蕴、界、处、缘起支以及地界等，都禁止安住的处所，即安住于彼，是从缘于事物的执著所生的。与此相反，应该了解为不安住。这需要考察，如果暂时没有安住，是不应安住，那么因为是无，所以不适合作为对治。如果是不安住，那么就有太过分的情况了，答：对于没有显现执著而安

【英语翻译】
Because it cannot be expressed by anyone, from "not being moved by the mind, not being afraid," etc., it will definitely arise as the all-knowingness, which shows the greatness. If asked, what is the difference between this and the part of liberation? "Becoming warm" refers to the meaning of small, medium, and large categories? Or, for the differences of people with dull faculties, etc., the differences in the object of focus, etc., should also be understood. If asked, will there be an excessive situation for the summit, etc.? Answer: There is no fault, because this is what is desired. Whatever belongs to warmth, what is said in the sixteen aspects of the four truths, becoming warm means focusing on the four truths and having sixteen aspects. From the heat position, it is the summit position, and those also become like that. If asked, how is that? Is it like a measuring tool and a pavilion having the same characteristics? Is this just entering? The warm position has been explained. Similarly, from the warm position that gradually increases from small, medium, and large, etc., the summit positions will arise, because it is the summit of the moving virtuous roots, so it is the summit position itself. The holding and cause of those should be understood as the difference as before. The summit positions as they are, for the forbearance position and the supreme of worldly dharmas, the difference should also be described by the object of focus and the aspect. Among them, the difference of the summit position, first of all, the difference of the object of focus is not abiding in all dharmas, that is, when the Bodhisattva practices the Prajnaparamita, starting from "should not abide in form," for the aggregates, realms, places, dependent origination branches, and earth realm, etc., the place of attachment is prohibited, that is, abiding in that is born from the clinging that focuses on things. The opposite of this should be understood as non-abiding. This needs to be examined. If there is no abiding for the time being, it should not be abiding, then because it is non-existent, it is not suitable as an antidote. If it is non-abiding, then there is an excessive situation. Answer: For not showing attachment, but

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་སོ། །མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིས་ནི་རྟག་པར་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་བཀག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
应当像那样看待这个。一切法自性空性是相的差别，那为什么呢？因为那些以它的体性为空。经中如是说：因为色以色自身为空等等。这由此断除了常执的处所，法和它的空性是相的差别，那为什么呢？因为显示那些和它的空性互相认为它的自性是一。如经中所说，薄伽梵，色即是空性，空性亦是色等等。
因此，这断除了断灭执的处所。对于苦等谛的行相，没有安住而缘的差别是，对于色等蕴，各自苦啊，从寂静啊到安住被遮止了，这样显示。苦等行相是，空性是相的差别，那为什么呢？色等蕴，苦等它的行相，自性空性是，苦等行相和它的空性互相它的体性是一，是相的差别，那为什么呢？因为苦等和它的空性互相认为自性是一啊，这样说了。这里也是，苦本身被空性遍及，互相它的自性是一，又苦不是被空性遍及，因为那是所有法共同的体相的缘故。这暂时是就苦和集谛的方面所作的缘和相的差别，应当要知道。就灭谛的方面所作的是，如来藏等无处所缘的差别是，像这样，如来藏和法性，和法界，和法无垢性，和真实边际，和所有陀罗尼门结合啊，这样显示，如经中所说，菩提萨埵

【英语翻译】
It should be viewed in this way as it was explained there. All dharmas, emptiness by nature, are a distinction of aspects. Why is that? Because those are empty of its essence. As it is said in the sutra: Because form is empty by form itself, and so on. This, therefore, abandons the place of clinging to permanence. Dharmas and their emptiness are a distinction of aspects. Why is that? Because it is shown that those and their emptiness mutually consider their own nature to be one. As it is said in the sutra, "Bhagavan, form itself is emptiness, and emptiness is also form," and so on.
Therefore, this abandons the place of clinging to annihilation. The distinction of focusing without dwelling on the aspects of the truths such as suffering is that it is shown that dwelling on each of the aggregates such as form, from "suffering" to "peace," is prohibited. The aspects such as suffering are that emptiness is a distinction of aspects. Why is that? The aggregates such as form, the aspects of suffering, etc., are emptiness by nature. The aspects such as suffering and their emptiness mutually, their essence is one, is a distinction of aspects. Why is that? Because it is said that suffering, etc., and their emptiness mutually consider their own nature to be one. Here also, suffering itself is pervaded by emptiness, so their own nature is mutually one. Again, suffering is not pervaded by emptiness, because that is the general characteristic of all dharmas. This, for the time being, should be understood as the distinction of focus and aspects made in terms of the truths of suffering and origin. What is made in terms of the truth of cessation is that the distinction of focusing on the absence of a place, such as the Tathagatagarbha, is that, like this, the Tathagatagarbha, and the nature of dharma, and the realm of dharma, and the stainlessness of dharma, and the ultimate limit, and all the doors of dharani are combined, it is shown, as it is said in the sutra, "Bodhisattva"

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་
གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ལགས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བས་ན་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གནས་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འགལ་བར་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང༌། ད་ཡང་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་

【汉语翻译】
当行般若波罗蜜多时，不应安住于如是性等，如是宣说。如是性等自性空是相的差别，如是说：世尊，如是性是自性空。如是性等和它的空性，互相是它的体性，是相的差别，如是说：世尊，凡是如是性空性，它不是如是性之外的，它如是性也不是空性之外的，空性也是如是性。如是性也是等等，如是宣说。此处也应知二者互相遍及。如是则意义上没有差别吗？意义不是其他的，那就是如是性，成为见解的对治是空性。如此，一切意义上没有差别是法性，是圣者诸法的因，所以是法界。唯一决定生起，所以是法无过失。不错乱，所以是真实。到达极顶，所以称为边。从道来说，以无住和不现观为所缘，所以是殊胜，其他任何不善巧方便，以执著我与我所的心，从色等蕴说到陀罗尼门，与一切种智随顺，般若波罗蜜多之行，安住于相违，以及现观所缘是遮止的，如是显示。此经是：世尊，如果菩萨行般若波罗蜜多时，不善巧方便，以执著我与我所的心安住于色，而且又行于色现观，则不行般若波罗蜜多，如是开始，不行现观，则不圆满受持般若波罗蜜多。那不是瑜伽行，因为不圆满，所以不能确定为一切种智。

【英语翻译】
When practicing the Prajñāpāramitā, one should not abide in suchness, etc., as has been said. The emptiness of inherent existence of suchness, etc., is a distinction of aspect, as it is said: "Bhagavan, thus, suchness is empty of inherent existence." Suchness, etc., and its emptiness, being mutually of the same essence, is a distinction of aspect, as it is said: "Bhagavan, whatever is suchness, is emptiness; it is not other than suchness, and suchness is not other than emptiness; emptiness is also suchness. Suchness is also," etc., as has been said. Here too, it should be understood that both pervade both. If that is the case, is there no difference in meaning? That which is not other in meaning is suchness, and the antidote to becoming a view is emptiness. Thus, the absence of distinction in meaning in all things is the nature of reality, and because it is the cause of the noble dharmas, it is the realm of reality. Because it arises with certainty as one, it is the dharma without fault. Because it is not inverted, it is true. Because it goes to the ultimate limit, it is called the limit. From the perspective of the path, it is superior because it focuses on the absence of abiding and non-manifestation. Furthermore, whatever is unskilled in means, with a mind grasping at self and what belongs to self, from the aggregates of form, etc., to the gateways of dhāraṇī, and in accordance with all-knowingness, the practice of the Prajñāpāramitā, abiding in contradiction, and focusing on manifestation are prohibited, as has been shown. The sūtra for this is: "Bhagavan, if a bodhisattva, when practicing the Prajñāpāramitā, is unskilled in means and abides in form with a mind grasping at self and what belongs to self, and furthermore practices manifesting form, then he does not practice the Prajñāpāramitā," and so forth, beginning with that. If one practices without manifesting, then one does not fully grasp the Prajñāpāramitā. That is not the practice of yoga, because it is not complete, therefore it is not certain to be all-knowingness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གིས་སྔར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་
མ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ

【汉语翻译】
一直到“生起”之间所说的。色等完全执持本身，以空性的相而超胜，即于彼等本身，遮止了完全执持的自性，如是显示。此之经是：世尊，若色未曾完全执持，则非色，以自性空性而近执等语。其中，断绝是因为法界广大之故。未作七数，是因为以对境和相，先前趣入之故。无量本身即是一切相智。决定是因为极决定的缘故。声闻等一切与不共，如是说：以对境、相、因、完全执持而超胜，如是显示。如何未曾完全执持一切法，随后显示。于一切相智中，以一切法空性而近执，故不完全执持之故。此之经是：世尊，彼亦于一切相智中不完全执持，从内空性乃至无事物之自性空性而近执等语。彼说为无相。三摩地是心一境性，彼亦是坛城，因为总集其他三摩地之故。因此，暂时显示顶端变小。如是说，一切相智说为无相，如此相是烦恼。为何相称为烦恼呢？色等蕴以及菩提分等，以及色之门之间的相即是烦恼。此之经是：色是无相。受是无相，如是说，总持之门说为相，是烦恼。彼之体性，当知是不如实增益之体性。如何决定此等相是菩萨的烦恼呢？遍行部类的相

【英语翻译】
It is said up to the point of "arising." Holding completely to form, etc., is superior by way of emptiness, that is, it is shown that the nature of completely holding to those very things is prohibited. The sutra for this is: "Bhagavan, if form is not completely held, then it is not form, because it closely holds emptiness by its very nature," and so on. Among these, abandonment is because the realm of dharma is vast. Not making it seven is because of entering earlier with objects and aspects. The immeasurable itself is the all-knowingness. Determination is because of being extremely determined. Not being common with all such as the Hearers, it is shown as: "It is superior by object, aspect, cause, and complete holding." How all dharmas are not completely held is shown subsequently. In all-knowingness, because all dharmas closely hold emptiness, therefore they are not completely held. The sutra for this is: "Bhagavan, that also does not completely hold in all-knowingness, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things," and so on. That is said to be without characteristics. Samadhi is one-pointedness of mind, and that is also a mandala, because it gathers other samadhis. Therefore, for the time being, it shows that the peak has become small. As it is said, all-knowingness is said to be without characteristics, like this, characteristics are afflictions. Why are characteristics called afflictions? The aggregates such as form, and the aspects of enlightenment, and the characteristics between the doors of form are afflictions. The sutra for this is: "Form is without characteristics. Feeling is without characteristics," and so on, the doors of dharanis are said to be characteristics, they are afflictions. Its nature should be understood as the nature of falsely imputing what is not true. How is it determined that these characteristics are the afflictions of Bodhisattvas? The characteristics of the wandering sects

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དཔང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལངས་ནས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཀག་ནས་བཟློག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས། གང་ལས། གང་གིས་ནི། འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ། གོ་རིམས་བཟློག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སེམས་མི་ཞུམ། མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །
འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སུའི་ཡིན། ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
如是所说，以通达烦恼之对治为证。如经中所说，若彼执著于相，则于普行部众之教法不生信。以部众为例，虽与外道有关，然彼等起立，仅以通达之力，便使彼义显现，是为可知。若谓通达之智慧之相，一时之间不会被夺，则答曰：内等诸法，遮止智慧之见，是为第三种遮止。此之经文为：智慧于内亦不得真实随见，于外及内外等之外，亦不得真实随见。如是，彼不执持少许法，执持无相作意。又问：为何不执持一切法？答：不执持一切法，是为般若波罗蜜多。如是开示。如云：此乃菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，执持不执持一切法。如是，彼已开示中等。何以？何所依？何以乃疑问之词。何法皆无，亦不可得，是为般若波罗蜜多之近取，以次第颠倒故，彼等波罗蜜多皆无，亦不可得故。如是，色等蕴等，以三智及空性，及无可取亦不可得故，如是近取，心不怯懦，不畏惧等，不舍弃，当知是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。彼等已开示大等。
此之经文为：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不应近取，何者是般若波罗蜜多？何者是般若波罗蜜多之自性？此般若波罗蜜多是谁的？智慧

【英语翻译】
As it is said, it is a proof of understanding the antidote to afflictions. As it is said in the sutra, if he clings to the characteristics, then faith will not arise in this teaching of the wandering groups. The example of the groups is that although they are related to the heretics, they arise and, with the power of understanding alone, make that meaning manifest, which is to be known. If it is said that the characteristics of the wisdom of understanding will not be taken away for a while, then it is said: The inner and other phenomena, which prevent the vision of wisdom, are the third kind of prevention. The sutra for this is: Wisdom is not truly seen inwardly, nor is it truly seen outwardly and apart from the outer and inner, etc. Thus, he does not hold any dharma, but holds the non-characteristic mind. Again, why is it that all dharmas are not held? The answer is: Not holding all dharmas is the Perfection of Wisdom. Thus it is shown. As it is said: This is the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom, holding the non-holding of all dharmas. Thus, he has shown the middle. By what? On what basis? By what is a question. Whatever dharma is non-existent and unattainable is the Perfection of Wisdom's approximation, because by reversing the order, those perfections are non-existent and unattainable. Likewise, the aggregates such as form, etc., because of the three knowledges and emptiness, and because there is nothing to be taken and nothing to be attained, thus approaching closely, the mind does not shrink, does not fear, etc., does not abandon, it should be known as the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom. These have shown the great, etc.
The sutra for this is: Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not approach closely. What is the Perfection of Wisdom? What is the nature of the Perfection of Wisdom? Whose is this Perfection of Wisdom? Wisdom

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ལས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་
མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་མཐུན་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམ

【汉语翻译】
此般若波罗蜜多从何而来？此般若波罗蜜多属于何者等等。在开示顶峰之悟后，应宣说忍耐，从“恒常修习之因”开始，一一说明色等蕴，因为色等蕴与色等蕴的自性相离。同样，从界、处等直到不混杂者之间，与彼性等相离，因为是如是性等之自性。因此，暂时显示忍耐以诸法皆无自性而成为殊胜之对境，如经中所说：具寿舍利子，色即离色之自性等等。色等蕴等，以及如是性等，一一皆因无自性之故。此乃显示以诸法皆无自性而成为殊胜之相，如经中所说：具寿舍利子，色之自性乃非事物，乃至具寿舍利子，因彼等之名相，如是色即离色之自性等等。彼等一一皆离特征之自性。自性亦离自性。此乃特征之自性与自性之特征，以彼此无体性而成为殊胜之相与特征，如经中所说：具寿舍利子，特征之自性亦
离特征等等。自性之特征亦离自性。如是修习，乃为显示必定成为通达一切相之因，故获得与小忍相应者，即为小忍。为开示中等，为何必定通达一切相，普遍提问，即具寿舍利子，彼乃因此一切法皆不生不灭之故开始。

【英语翻译】
Where does this Perfection of Wisdom come from? To whom does this Perfection of Wisdom belong, and so on. After showing the realization at the peak, patience should be expressed, starting from "showing the cause of constant practice," explaining each of the aggregates such as form, because the aggregates such as form are separate from the nature of the aggregates such as form. Similarly, from the realms, sources, etc., up to the unmixed ones, being separate from the nature of suchness, etc., because it is the nature of suchness, etc. Therefore, for the time being, it is shown that patience is superior as an object because all phenomena are without inherent existence, as it is said in the sutra: "O venerable Shariputra, form is separate from the nature of form," and so on. The aggregates such as form, etc., and suchness, etc., each are without inherent existence. This shows that all phenomena are superior in aspect because they are without inherent existence, as it is said in the sutra: "O venerable Shariputra, the nature of form is non-entity," up to "O venerable Shariputra, because of those names, thus form is separate from the nature of form," and so on. Each of them is separate from the nature of characteristics. Nature is also separate from nature. This is because the nature of characteristics and the characteristics of nature are superior in aspect and characteristics because they are mutually without essence, as it is said in the sutra: "O venerable Shariputra, the nature of characteristics is also
separate from characteristics," and so on. The characteristics of nature are also separate from nature. Thus, learning is shown to be the cause of definitely arising as the all-knowingness, so obtaining accordance with small patience is called small patience. To show the medium, why is it certain to realize all aspects, the universal question is, "O venerable Shariputra, it is because all phenomena are unborn and unarisen," and so on.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར།
དེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་བསྟན་ནས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་ད

【汉语翻译】
因此，蕴、界、处等等，也因为自性是空性，所以生和灭不可得。这些依次以一切法不生之性作为对境，是极为殊胜的。因此，应当了知，因为没有生起，所以相也是极为殊胜的。获得随顺忍的菩萨，已经获得了超越恶趣和三种差别的果位。从异熟果方面来说，已经真实地超越了，也就是证得了身等完全清净。如经中所说：如何如何接近一切相智，就如何如何获得身完全清净、心完全清净、名号完全清净。从恶趣之因方面来说，已经真实地超越了，也就是不生起贪欲之心。如经中所说：不生起具有贪欲之心，不生起具有嗔恨之心等等。从完全衰损方面来说，已经获得了真实地超越，也就是化生而生，前往其他佛土，清净佛土，成熟有情，远离非圆满正等觉之故。如经中所说：不生起贪欲之心，乃至不生起具有见解之心，永不胎生，恒常化生而生，前往佛土，成熟有情等等。

【英语翻译】
Therefore, the aggregates, elements, sense bases, and so on, are also not observed to arise or cease because their nature is emptiness. These, in sequence, are particularly excellent objects of observation because of the unborn nature of all phenomena. Therefore, it should be understood that because there is no arising, the aspect is also particularly excellent. A bodhisattva who has attained the tolerance of conformity has attained the transcendence of the three kinds of distinctions from the lower realms. In terms of complete maturation, they have truly transcended, which means they have attained complete purity of body and so on. As it is said in the sutra: "The more one approaches omniscience, the more one attains complete purity of body, complete purity of mind, and complete purity of name." In terms of the cause of bad migrations, they have truly transcended, which means they do not generate a mind of desire. As it is said: "They do not generate a mind with desire, they do not generate a mind with hatred," and so on. In terms of complete deterioration, they have attained true transcendence, which means they will be born miraculously, go to other Buddha-fields, purify the fields, ripen sentient beings, and be free from non-perfect complete enlightenment. As it is said in the sutra: "They do not generate a mind of desire," up to "they do not generate a mind with views, they will never be born from a womb, they will always be born miraculously, go to Buddha-fields, and ripen sentient beings," and so on.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་བཟློག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཆུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་

【汉语翻译】
名为“本巴”，以及同样地，从“界”和“处”等等开始，禁止“如果执著于相，则不执著于般若波罗蜜多”。如果执著于“我”等等，则因为不善巧方便。这些都是大忍，一切法无相本身就是所缘的殊胜之处。这样做，从“凡是入流者”开始，到“阿罗汉的智慧”和“断除”是什么，那就是菩萨的忍辱，这样说了。同样，安住于无相的忍辱，显示是第八地。种姓之子，好啊好啊！于胜义谛忍辱，获得佛法，这就是这个。又显示忍辱是刹那的，也显示伟大也是刹那。从“蕴”等等开始，到“不杂染”之间，以及“安住”、“信解”和“遮止作意”，因为一切法没有安住、信解和作意，所以是殊胜的形态。如果问：如何安住于那个忍辱？以善巧方便，安住于不执著于它的方式，显示了从色等等到不杂染之间的还灭行持。从“善巧方便”开始，色的空性不是色，空性也不是异于色，显示了色等等和空性二者互相本体是一。清楚地显示了从轮回和涅槃的边堕中必定解脱是善巧方便。又为什么不堕入轮回和涅槃呢？如果执著于某些法，则近于遮止执著。显示一切法无自性，是获得大忍。显示了大忍。以对大法的忍辱，称为忍辱。显示忍辱后，为了显示法的殊胜，具寿舍利子，还有安住于三摩地中的菩萨，从这里开始，迅速获得无上正等觉的因，超过百种三摩地等等的无量三摩地，这样显示了。如是

【英语翻译】
Named "Benba," and similarly, starting from "dhatu" and "ayatanas" etc., it is prohibited that "if one clings to signs, one does not cling to Prajnaparamita." If one clings to "self" etc., it is because one is not skilled in means. These are great forbearance, and the very absence of signs in all dharmas is the superior aspect of the object of focus. Having done so, from "whoever has entered the stream" to "the wisdom of an Arhat" and "what is abandoned," that is the forbearance of a Bodhisattva, so it is said. Similarly, dwelling in the forbearance of no-sign, it is shown to be the eighth bhumi. Son of good family, well done, well done! Forbearance in ultimate truth, obtaining the dharmas of the Buddha, this is it. Again, it is shown that forbearance is momentary, and it is also shown that greatness is momentary. From "skandhas" etc. to "non-contamination," and "abiding," "faith," and "cessation of attention," because all dharmas have no abiding, faith, and attention, it is a superior form. If asked, how does one abide in that forbearance? With skillful means, abiding in a way that does not cling to it, it shows the practice of reversal from form etc. to non-contamination. Starting from "skillful means," the emptiness of form is not form, and emptiness is not other than form, showing that form etc. and emptiness are mutually of one essence. It is clearly shown that certain liberation from falling into the extremes of samsara and nirvana is skillful means. Again, why does one not fall into samsara and nirvana? If one clings to some dharmas, then clinging is nearly prohibited. Showing that all dharmas are without inherent existence is obtaining great forbearance. Great forbearance is shown. Forbearance towards the great dharma is called forbearance. Having shown forbearance, in order to show the excellence of dharma, Shariputra, the venerable one, also the Bodhisattva who dwells in samadhis, starting from here, quickly obtains the cause of unsurpassed perfect complete enlightenment, immeasurable samadhis exceeding hundreds of samadhis etc., so it is shown. Thus

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
经部中说，名为“勇猛行”的等持，名为“珍宝手印”的等持，名为“狮子奋迅”等等。这显示了殊胜的法之最上的所缘。那么，为什么叫做“勇猛行”的等持呢？因为已经体验了所有等持的行境。因此，称作“勇猛行”的等持。那么，为什么叫做“珍宝手印”的等持呢？因为以该等持对所有等持进行了印封。又，为什么叫做“狮子奋迅”的等持呢？因为安住于该等持而对所有等持进行游舞。因为等持的作用差别广大，所以是法之最上。
等持的作用是明显地显示了特殊的形态。这显示了世间法的最上是低劣的。诸佛会作授记，如经部中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于那些等持，是过去的如来也作过授记的，现在十方世界的佛刹中安住的诸佛薄伽梵也会作授记。对于该等持，安住等等是没有分别念和不可见的。如所说：该等持也不如实随见，我没有进入等持的傲慢心，我将进入等持，我将成为等持等等。所有这些没有分别念和不可见，是法之最上的中等，是显示般若波罗蜜多、等持和菩萨们相互之间体性相同，如经部中所说：具寿舍利子，般若波罗蜜多是其他的，等持也是其他的，菩萨也是其他的，这些是没有的，菩萨本身就是等持，等持本身就是菩萨。

【英语翻译】
The Sutra states: the samadhi called "Heroic Progress," the samadhi called "Precious Seal," and the samadhi called "Lion's Nimbleness," and so on. This clearly shows the particularly excellent object of the supreme Dharma. Why is it called the samadhi of "Heroic Progress"? Because it has experienced the realm of all samadhis. Therefore, it is called the samadhi of "Heroic Progress." Why is it called the samadhi of "Precious Seal"? Because that samadhi seals all samadhis. Furthermore, why is it called the samadhi of "Lion's Nimbleness"? Because, abiding in that samadhi, one plays with all samadhis. Because the distinctions of the actions of samadhi are vast, it is the supreme Dharma.
Clearly, the action of samadhi reveals a particularly excellent form. This shows that the supreme of worldly dharma is inferior. The Buddhas make predictions, as stated in the Sutra: Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva abiding in those samadhis, was also predicted by the Buddhas of the past, and the Buddhas, the Bhagavad Ones, who now reside in the realms of the ten directions, will also predict it. In that samadhi, there is no conceptualization or perception of abiding, etc. As it is said: That samadhi is not truly seen, I have no pride in entering samadhi, I will enter samadhi, I will become samadhi, and so on. All these lack conceptualization and are imperceptible, which is the middle of the supreme Dharma, showing that the Prajnaparamita, samadhi, and Bodhisattvas are mutually of the same essence. As stated in the Sutra: Shariputra, endowed with life, Prajnaparamita is other, samadhi is other, and Bodhisattva is other, these do not exist; the Bodhisattva himself is samadhi, and samadhi itself is Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཉིས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགེགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད

【汉语翻译】
是名为“啊”的。因为没有那些禅定，所以阻断了确定认知等等。如经中所说：具寿舍利子，菩萨不执著于禅定。问道：如何不执著？答：因为没有分别念。问道：如何没有分别念？答：因为一切法皆空。等等。这些显示了法的伟大殊胜，通过目标、形态和原因来确定区分的部分，显示了小、中、大的差别。现在要讲述分别念的修行。对于见道所要断除的四种，即所取和能取的分别念的差别，在此要安立何为确定区分部分的分别念。其中，这些分别念有四种，即所取的分别念有两种：有事物的所依和有对治的所依。能取的分别念也有两种：有补特伽罗实有的所依和有假立的所依。其中，与确定区分部分相应的是，第一和第二依次是所取的两种分别念。第三和第四是什么呢？也是能取的两种分别念。为了讲述常住者善现安住于无烦恼的功德，显示分别念的体性，即安住于无烦恼者是殊胜的，因为他善于遮止自和他者的所依分别念，要知道这是为了显示他的能力。其中，所取的分别念的分类要了解为九种。以清净为目标的分别念，即从“般若波罗蜜多”到“布施波罗蜜多”和“菩提分法”到“不杂不缘的瑜伽”的学习，显示了这是在学习般若波罗蜜多。如经中所说：舍利子，如此学习的菩萨心

【英语翻译】
It is called "Ah." Because those samādhis are absent, definite knowledge and so on are obstructed. As it is said in the sutra: Shariputra, the noble bodhisattva does not apprehend samādhi. Asked: How does he not apprehend? Answer: Because there is no conceptualization. Asked: How is there no conceptualization? Answer: Because all dharmas are empty. And so on. These show the great excellence of the Dharma, distinguishing the parts of determination through object, aspect, and cause, showing the difference between small, medium, and large. Now, the practices of conceptualization will be explained. Among the four to be abandoned by the path of seeing, the difference between the apprehended and the apprehender's conceptualizations, here we will establish which conceptualization is the part of definite distinction. Among these conceptualizations, there are four types, namely, two types of apprehended conceptualization: dependent on entities and dependent on antidotes. There are also two types of apprehender's conceptualization: dependent on the existence of a person as substance and dependent on imputation. Among these, corresponding to the part of definite distinction, the first and second are, in order, the two conceptualizations of the apprehended. What are the third and fourth? They are also the two conceptualizations of the apprehender. In order to explain the qualities of the venerable Subhuti abiding without afflictions, showing the nature of conceptualization, that is, abiding without afflictions is the most excellent, because he is skilled in preventing the conceptualizations dependent on self and others, it should be known that this is to show his ability. Among these, the divisions of apprehended conceptualization should be understood as nine types. Conceptualization aimed at purification, that is, from "Prajnaparamita" to "Dana Paramita" and from "Bodhipaksa-dharmas" to learning "unmixed, non-objective yoga," shows that this is learning Prajnaparamita. As it is said in the sutra: Shariputra, the bodhisattva who studies in this way, the mind

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
对于伟大者的无所缘瑜伽，宣说了诸如学习般若波罗蜜多等。以有情为所缘的分别念，是指执取我、有情、命等，以及蕴、界、处、缘起等，还有无色界的等至，菩提分法，力，无畏，不共佛法，入流果等，菩萨，菩提，以及佛陀的极清净之法，并执取这些作为所缘而进行阐述。其经文是：舍利子，无我，无有情，无命，无人，无补特伽罗等等。对于色等未生、未现、无所缘且无造作，则阐述为清净。如经中所说：舍利子，未生、无所缘且无造作，被称为清净。对于无明的分别念，是指对某些法不如实地执着，这被阐述为无明。如经中所说：舍利子，菩萨不学习任何法。为何如此？舍利子，这些法并非如幼稚凡夫所执着的那样存在，而是以不存在的方式存在。因为不存在，所以被称为无明。为了成立以蕴等为所缘的分别念，执取蕴等，菩提分法，无畏，以及一切空性，从而阐述为非真实存在。如经中所说：舍利子，色不是真实存在的，因为执取内空性等等。对于执着名色之分别念，以及执着二边的分别念，也都是由这两者所支配，即无明和贪爱。

【英语翻译】
The non-objectifying yoga of the great ones is taught as learning the Perfection of Wisdom, and so on. Conceptualization with sentient beings as objects refers to clinging to self, sentient beings, life, etc., as well as aggregates, elements, sense bases, dependent origination, formless absorptions, the factors of enlightenment, powers, fearlessnesses, unmixed qualities of the Buddha, stream-enterers, Bodhisattvas, enlightenment, and the utterly pure dharmas of the Buddha, taking these as objects and explaining them. The sutra for this is: Shariputra, no self, no sentient being, no life, no person, no individual, and so on. That which is unborn, unarisen, without object, and without manifestation with regard to form, etc., is taught as purity. As it is said in the sutra: Shariputra, that which is unborn, without object, and without manifestation is called purity. Conceptualization of ignorance is taught as clinging to some dharmas as not being as they are, which is ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, in this way, a Bodhisattva does not study any dharma at all. Why is that? Shariputra, these dharmas do not exist in the way that childish ordinary beings cling to them; they exist in the way that they do not exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. In order to establish the conceptualization that focuses on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the factors of enlightenment, the fearlessnesses, and all emptinesses are taken as objects, and it is taught that they are not truly existent. As it is said: Shariputra, form is not truly existent, because it takes inner emptiness as its object, and so on. The conceptualization of clinging to name and form, and the conceptualization of attachment to the two extremes, are also dominated by these two, namely, ignorance and craving.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི། དེས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་
ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྔ་མས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ག

【汉语翻译】
是名与色上显现执着，且耽著于二边。对此，孩童们因无明和贪爱而在名与色上显现执着，乃至在诸佛之法上显现执着，并因显现执着而耽著于二边，因此，因其非为真实，故立名为法。对于不能知晓遍染与净化的分别念，是因为对那些事物信任，从而不能确定地从色等和遍染等，以及不能知晓净化等，从欲界等中产生。其经文是：因此，他不知不见色，感受和意识等，进入孩童之列，即是欲界等。不住于圣道的分别念，是由于不信色等空性之显现，以布施等波罗蜜多为先导，乃至不住于不混杂之法。如经中所说：不信色以色为空，乃至不信菩提以菩提为空，因此不住于彼般若波罗蜜多等。这是所取的第一个分别念。由于不善巧方便，在波罗蜜多和无量等，以及禅定和无色定等，乃至不混杂之法之间，执著并显现执著于一切种智，从那里开始，直至以无相之瑜伽必定生起一切种智之间，皆已阐述。这是所取的第二个分别念。其经文是：舍利子，菩萨由于不善巧方便，执著并显现执著于般若波罗蜜多等。一切事物的所依是第一个，以清净事物之所依本身为第二个，如此便是所取的两个分别念的差别。如此一来，所取的第一个分别念是什么，第二个也同样是它，先前所说的即是对此的阐释，因此，暂且第一个是什么，那个……

【英语翻译】
It is manifest attachment to name and form, and clinging to the two extremes. To this, children, due to ignorance and craving, manifestly attach to name and form, and even manifestly attach to the dharmas of the Buddhas, and because of manifest attachment, they cling to the two extremes. Therefore, because it is not real, it is named Dharma. The conceptualization of not knowing the difference between defilement and purification is because of trusting those things, thereby not being able to determine that it arises from form, etc., and defilements, etc., and not knowing purification, etc., from the desire realm, etc. Its sutra is: Therefore, he does not know or see form, feeling, and consciousness, etc., entering the ranks of children, which is the desire realm, etc. The conceptualization of not abiding in the noble path is due to not believing in the manifestation of emptiness of form, etc., with generosity, etc., the perfections as the vanguard, and even not abiding in the unmixed dharmas. As it is said in the sutra: Not believing that form is empty of form, and even not believing that enlightenment is empty of enlightenment, therefore not abiding in that Prajnaparamita, etc. This is the first conceptualization of the object of grasping. Due to not being skilled in means, between the perfections and immeasurables, etc., and the dhyanas and formless absorptions, etc., even the unmixed dharmas, one clings to and manifestly attaches to all-knowingness, from there onwards, until it is shown that all-knowingness will definitely arise through the yoga of non-sign. This is the second conceptualization of the object of grasping. Its sutra is: Shariputra, Bodhisattvas, due to not being skilled in means, cling to and manifestly attach to the Prajnaparamita, etc. The basis of all things is the first, and the basis of pure things itself is the second, thus this is the difference between the two conceptualizations of the object of grasping. In this way, what is the first conceptualization of the object of grasping, the second is also the same, what was said earlier is the explanation of this, therefore, for the time being, what is the first, that...

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བཀག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་པར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡང་མདོ་ཟུར་གཉིས་དང་ཡང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།
བདག་གིས་ནི་གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་མ་བྱས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས

【汉语翻译】
第二个是这样的：一切基础事物的最初分别念即是转变为第二个。第二个不是最初的，是这样的：仅仅依赖于完全清净的所取分别念，第二个不是最初的。就以有补特伽罗实有的有境执著分别念的自在而说，从那不缘的瑜伽开始，到诸蕴，到一切种智，以空性不缘的瑜伽，幻化士夫是否决定会成为一切种智呢？从这开始，到诸蕴之间，以及无畏等等，一切种智，幻化相互本体为一而显示，幻化从一切烦恼，以及完全清净，生，灭被遮止，因此那些波罗蜜多等等，到无杂染之间，决定会成为一切种智并且会获得一切种智吗？这是说遮止了决定会成为。是能取分别念的最初。第二个是能取分别念，就以补特伽罗假有之有境的自在而说，这是显示于近取蕴诸蕴上假立菩萨，那的经是，善现，你怎么想，凡是对这有想，以及总想，以及假立，以及名言为菩萨的，是这样的：是近取五蕴吗？回答：世尊，不是这样的，等等所说。像那样其他也应将二部经和论典结合起来。

【英语翻译】
The second is like this: the first conceptualization of all foundational things is indeed transformed into the second. The second is not the first, like this: relying solely on the completely purified apprehended conceptualization, the second is not the first. Speaking of the freedom of the conceptualization that grasps the object of a person who exists substantially, starting from the yoga of non-apprehension, to the aggregates, to omniscience, through the yoga of emptiness and non-apprehension, will the illusory being definitely become omniscience? Starting from this, up to the aggregates, and the fearlessnesses, omniscience, and the mutual essence of illusion being shown as one, illusion is completely afflicted, and completely purified, birth, and cessation are prevented, therefore those perfections, etc., up to the unmixed, will definitely become omniscience and will omniscience be attained? This is said to prevent definite becoming. It is the first of the apprehending conceptualization. The second is the apprehending conceptualization, speaking of the freedom of the object of a person who exists nominally, this is showing the bodhisattva nominally established on the aggregates of close attainment, the sutra of that is, Subhuti, what do you think, whatever is thought of in this, and the general thought, and the nominal establishment, and the term bodhisattva, is like this: are the five aggregates of close attainment? Answer: World Honored One, it is not like that, etc., is said. Like that, other two-part sutras and treatises should also be combined.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དཔེ་དོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་དཔེ་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ཞུམ། མི་འགོང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་མི་ཞུམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དངང་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་བཟློག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་འགོང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་དངང་བའི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་རིག་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་གྱིས་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཕྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པས་གཞུང་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་འབྲེལ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དག

【汉语翻译】
以及，色等蕴如同梦境、回声、眼翳、水月、阳焰、幻化等譬喻，由于无实事之自性不可得，因此与譬喻之义相违。也就是说，从世尊所说“色如幻术”开始，由于内空性等，蕴等不可得，因此譬喻之义不合理，故应知是依次显示不灰心、无畏等，以及“不沮丧、不退缩、不后悔”这三个词，和“不害怕、不惊慌、不恐惧”这三个词。其中，对非处生畏惧即是畏惧，如同歧途。由于无此，故不沮丧。恒常恐惧即是时时惊慌，即是未能从已生的恐惧中解脱。由于无此，故不退缩。时时惊慌之确定即是恐惧，由于无此，故不后悔。是能取之分别二者。从彼与彼开始，与此与此相连。如是无有，故说为无明，此为无明，即第一。由于不善巧方便，而于般若波罗蜜多作分别且现前耽著，此为第二。由了知道，则决定不生起，且不能随得一切相智，因此，如影像般的蕴无自性，至此为第四。彼等与决定辨别之分相符的四种，是相似且具有的。以见道所应断之分别，以所取与能取作区分，故依次显示。以作分别论述，而确定经文之义，如所说示，以作胜解而作连结。又，有修道所应断之分别。于后得能作成立与遮破，因此，应确定此为修道之，而非见道中已安置者，否则，将获得第二地等无意义之果。以相似且具有，而显示殊胜之处，如所说，善巧方便与

【英语翻译】
And, the aggregates such as form are like metaphors such as dreams, echoes, eye diseases, water moons, mirages, and illusions. Because the self-nature of no reality is unattainable, it is contrary to the meaning of the metaphor. That is to say, starting from the Buddha's saying that "form is like illusion", because of the emptiness of the inner self, etc., the aggregates are unattainable, so the meaning of the metaphor is unreasonable, so it should be known that it is in turn showing no discouragement, no fear, etc., and the three words "not discouraged, not shrinking back, not regretting", and the three words "not afraid, not panicked, not afraid". Among them, fear of non-places is fear, like a fork in the road. Because there is no such thing, there is no discouragement. Constant fear is always panic, which is the failure to escape from the fear that has arisen. Because there is no such thing, there is no shrinking back. The certainty of constant panic is fear, and because there is no such thing, there is no regret. It is the distinction between the two that can be taken. Starting from that and that, connect to this and this. Because there is no such thing, it is said to be ignorance, which is the first. Because of the lack of skillful means, one distinguishes and clings to the Perfection of Wisdom, which is the second. By knowing the path, it is certain that it will not arise, and one cannot attain the knowledge of all aspects, so the aggregates like images have no self-nature, and this is the fourth. The four kinds that are in accordance with the part of determining and distinguishing them are similar and have. The distinction to be abandoned by the path of seeing is distinguished by what is taken and what can be taken, so it is shown in sequence. By making a separate discussion, the meaning of the scriptures is determined, as shown, and a connection is made by making a victory. Also, there are distinctions to be abandoned by the path of cultivation. After obtaining, one can establish and refute, so it should be determined that this is the path of cultivation, not the one already placed in the path of seeing, otherwise, one will obtain meaningless results such as the second ground. By being similar and having, the special place is shown, as said, skillful means and

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མི་དམིགས་པས། དེ་རྣམས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བཟོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། འདིར་ཡང་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མི་རྟག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་དེའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་མི་སྟོང་པ་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་པ་ཚོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན

【汉语翻译】
善知识所摄持而显得特别殊胜，从中显示了以善巧方便为主而宣说的是，从不灰心丧气以及不畏惧等原因开始，从善巧方便的摄持开始，色蕴等一一观为无常、痛苦、空性、无我、寂静、寂寞、空性、无相、无愿，以与一切种智完全相应的心来分别而不执著，这些本身在宣说无常等法时，以无所执著而修习的与一切种智相应的作意，是完全相应的布施波罗蜜多；而无常等本身就是作意的持戒波罗蜜多，是无有执著的；同样，地等六界观为无常等，是安忍、愿求和分别的安忍波罗蜜多；这里也应以名为孔隙虚空界来作无常观。蕴等
观蕴等为无常等，具有分别且不执著的与一切种智完全相应的作意，是不舍弃也不抛弃的精进波罗蜜多；不区分具有小乘之心的作意场合的禅定波罗蜜多；从蕴等到佛的不共法之间的空性，证悟空性，并且那些和空性也彼此以其体性相联的智慧波罗蜜多，因此说蕴等与佛的不共法本身不分离。此经中说：菩萨在行般若波罗蜜多时，如此分别：色非不空，色即是空性，空性也是色。受非不空，受即是空性等等。善巧方便啊！善知识！

【英语翻译】
It is particularly excellent because it is held by a virtuous friend. From this, it is shown that what is said mainly through skillful means is, starting from the causes of not being discouraged and not being afraid, starting from the holding of skillful means, the aggregates of form, etc., are individually viewed as impermanent, suffering, emptiness, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness. With a mind that is fully in accordance with all-knowing wisdom, they are distinguished without attachment. When these themselves teach the Dharma of impermanence, etc., the contemplation that is in accordance with all-knowing wisdom, which is practiced without attachment, is the perfection of generosity that is fully in accordance. And impermanence, etc., themselves are the perfection of discipline that is contemplation, which is without attachment. Similarly, the six elements of earth, etc., are viewed as impermanent, etc., and are the perfection of patience of endurance, aspiration, and discrimination. Here, too, one should contemplate impermanence by what is called the element of the gap of space. Aggregates, etc.
Contemplating the aggregates, etc., as impermanent, etc., the contemplation that is fully in accordance with all-knowing wisdom, which has discrimination and is without attachment, is the perfection of diligence that does not abandon or discard. The perfection of meditation that does not distinguish the occasion of contemplation with a mind of the Lesser Vehicle. The emptiness from the aggregates, etc., to the unshared qualities of the Buddha, realizing emptiness, and those and emptiness are also connected to each other in their essence, is the perfection of wisdom. Therefore, it is said that the aggregates, etc., are inseparable from the unshared qualities of the Buddha themselves. This sutra says: When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he distinguishes in this way: Form is not non-empty, form is emptiness itself, and emptiness is also form. Feeling is not non-empty, feeling is emptiness itself, and so on. Skillful means! Virtuous friend!

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་ཞིང་དེ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མོས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཁྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བའི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདིར་སླུ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང

【汉语翻译】
对于完全摄持的开示是：从“蕴等等”到“不混杂”之间，开示了无常等等。将那些善根完全回向于无上圆满正等觉，这是善知识的开示。善知识是，那么不善巧方便的是什么呢？应当了知，凡是与如前所说的善巧方便相反的。什么呢？从“波罗蜜多”到“与不混杂的远离，以与一切相智完全相应的作意来修习，并且以缘彼之意而生恐惧等等，是不善巧方便的开示”。那么，不善知识是什么呢？应当了知，凡是与如前所说的意乐相反的，就是罪恶的朋友。为了这个目的，通过自作等等来开示般若波罗蜜多，并且以佛的形象前来，说“修习般若波罗蜜多，对你有什么用呢？”等等。并且开示与声闻乘完全相应的经部等等，说“菩提心对你有什么用呢？”等等，说欺骗的话语。并且，从眼等等的生处到佛法的不混杂之间，如果我或我所空，那么现证无上圆满正等觉，对你有什么用呢？像这样，在此开示欺骗之法的说法者是魔。同样地，独觉、声闻、堪布、阿阇黎、以梵行者的形象说话等等，这些也是魔的事业。不示菩萨乘，应当了知是罪恶的朋友，从“菩萨应当舍弃”这样开示了。像这样，通过安立不相符和对治，开示善巧方便和善知识的特征，应当了知，因为完全摄持了与决定性分相符的，所以是特别殊胜的。像那样随顺之后，如何呢？所缘和相，以及因

【英语翻译】
The teaching on complete possession is: From "aggregates, etc." to "unmixed," it teaches impermanence, etc. Dedicating those roots of virtue entirely to the unsurpassed, perfect, complete enlightenment is the teaching of the virtuous friend. The virtuous friend is, so what is unskilled in means? It should be understood that whatever is the opposite of the means taught as before. What is it? From "Paramita" to "being separated from the unmixed, meditating with a mind fully corresponding to the all-knowing, and being frightened by the mind that focuses on it, etc., is the teaching of being unskilled in means." So, what is an unvirtuous friend? It should be understood that whatever is contrary to the intention spoken of as before is an evil friend. For this purpose, one teaches Prajnaparamita through self-creation, etc., and comes in the guise of a Buddha, saying, "What use is it to you to practice Prajnaparamita?" etc. And teaches Sutras, etc., that are fully in accordance with the Hearer Vehicle, saying, "What use is the mind of enlightenment to you?" etc., speaking deceptive words. And, from the sense bases of the eye, etc., to the unmixed qualities of the Buddha, if I or mine are empty, then what use is it to you to manifest the unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Like this, the speaker who teaches deceptive Dharma here is a demon. Similarly, solitary Buddhas, Hearers, Khenpos, Acharyas, speaking in the guise of celibates, etc., these are also the deeds of demons. Not showing the Bodhisattva Vehicle, it should be known as an evil friend, from "Bodhisattvas should abandon" it is taught like this. Like this, by establishing the incompatible and the antidote, teaching the characteristics of skillful means and virtuous friends, it should be known that it is particularly excellent because it completely possesses those that are in accordance with the decisive aspect. Having followed that, how is it? Object and aspect, and cause

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྐང་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
以完全受持等所說之偈頌，將具有意義之章節匯集而闡釋，所謂「決擇分」之意義為何？乃為通達決擇之無分別智之故。四種行相，即所取與能取之二種分別，其對治乃是見道。僅以獲得其中一方之利益，故與決擇分相符。《現觀莊嚴論》中，決擇分相應之行相釋。

決擇分相應之行相釋。

【英语翻译】
By completely holding, etc., the verses that explain, the meaningful chapters are collected and explained. What is the meaning of "Definite Discrimination"? It is because of understanding the non-conceptual wisdom of definite discrimination. The four aspects, namely the two discriminations of the object and the subject, their antidote is the path of seeing. By the benefit of obtaining only one aspect of it, it is in accordance with the Definite Discrimination. From the treatise Ornament for Clear Realization of the Perfection of Wisdom, Explanation of the aspects corresponding to the Definite Discrimination.

Explanation of the aspects corresponding to the Definite Discrimination.

============================================================

